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27/08/17 | 20 h 30 min par JOHN DEMONT

PEKIN / LHASSA : Crise sur le Toit du Monde …

Tibetan onlookers try to prevent Chinese soldiers from removing the body of a man who has just self-immolated in protest. Tibetans take great risks to retrieve the bodies of self-immolators so traditional post-death rituals can be performed.

La répression, la surveillance et la propagande sont orwelliennes. L’argent chinois, les immigrants et les touristes affluent. La lutte pour contrôler la religion se réactive.

John Demont rapporte que la campagne à long terme de la Chine pour assimiler le Tibet est entrée dans une nouvelle étape critique.

Il y avait un scepticisme compréhensible en mars dernier lorsque le radio-reporter chinois de CCTV a déclaré Lhassa : «la ville la plus heureuse de Chine». En 2008, après tout, environ 140 personnes étaient mortes lors des manifestations dans la capitale tibétaine à l’occasion du quarante-neuvième anniversaire de la révolte contre la prise de contrôle chinoise. Depuis lors, 148 moines, religieuses et laïcs tibétains – ainsi que huit Tibétains en exil – se sont immolés pour protester contre la domination chinoise sur leur patrie.

Ce sondage contraste également fortement avec la nouvelle que Freedom House, dans son rapport annuel « Liberté dans le monde », a classé le Tibet comme la deuxième pire place au monde pour les droits politiques et les libertés civiles. Le numéro un était la Syrie.

Au fur et à mesure de la propagande, le sondage sanctionné par le Gouvernement de Pékin semblait douloureusement transparent. Pourtant, il a dit quelque chose qui racontait la stratégie actuelle de Pékin pour étendre sa maîtrise de la vie tibétaine.

« Leur approche est devenue plus sophistiquée », admet Penpa Tsering, le représentant nord-américain du Gouvernement tibétain dans l’exil. Même si l’objectif ultime de la Chine reste le même : «Pour assimiler ou exterminer les Tibétains, en tant que nécessité géopolitique», explique Robert Thurman, professeur d’Études Bouddhistes Indo-Tibétain, à l’Université de Columbia et Président de Tibet House US.

C’est un objectif qui n’a pas vraiment changé depuis 1951, lorsque les armées de Mao Tse-Tung ont envahi le Tibet. La Chine avait depuis longtemps revendiqué la souveraineté sur le Tibet. Maintenant, les communistes ont ajouté la raison supplémentaire de la libérer de ses anciennes formes semi-féodales.

Aujourd’hui, le Tibet est une partie essentielle de l’empire chinois, tant en géopolitique qu’ économique. Il sert de zone tampon entre la Chine d’un côté et l’Inde, le Népal et le Bangladesh de l’autre. C’est une source cruciale d’eau douce pour les milliards de dollars de la Chine. Des richesses minérales existent sous le plateau tibétain tels que le cuivre, l’or, le fer, le mercure, l’uranium et le zinc, ainsi que le pétrole, le gaz naturel et en conséquence les villes, les usines et l’économie chinoises sont en plein essor.

 La prise de pouvoir de la Chine sur le Tibet s’est resserrée, s’est desserrée et resserrée au cours des décennies. Aujourd’hui, le Tibet souffre d’un niveau d’oppression « sans précédent depuis la Révolution culturelle », déclare Robert Barnett, directeur du programme d’Etudes tibétaines modernes à Columbia.

En plus des outils traditionnels de la répression chinoise – les soldats qui se déchaînent systématiquement sur les manifestants pacifiques, les arrestations et les détentions forcées, les camps de rééducation cauchemardesques – les Tibétains sont aujourd’hui confrontés à une présence militaire encore plus grande et à un niveau de sécurité et de surveillance de plus en plus orwellien.

Le résultat, selon Human Rights Watch, est «la diminution de la tolérance par les autorités pour toutes les formes d’expression et de rassemblement …ce (qui) a conduit les autorités à élargir la gamme d’activités et des problèmes, ciblés pour accentuer la répression dans les zones tibétaines, en particulier dans les campagnes.  Comme dans les villes, les autorités chinoises espèrent réduire l’opposition ».

Des exemples de cette approche, que Barnett appelle une «gestion» sophistiquée de la dissidence, abondent. En ciblant leurs familles pour la persécution, la Chine a réduit les activités des militants et des dissidents. Les menaces de punition sévère pour les familles de Tibétains qui s’immolent par le feu ont ralenti le nombre d’auto-immolations.

Il y a trois ans, la Chine a institué un système de surveillance « Grid Management », installant des centaines de cabines de police dans les rues résidentielles. Le système est conçu pour gérer la société tibétaine,  » sans lacunes, sans taches aveugles, sans espaces « , selon les termes mêmes des médias officiels.

The Orwellian "grid management" surveillance system is designed to manage Tibetan society. "without gaps, without blind spots, without blanks," according to Chinese state media. Photo by Reuters / Kyoto (China).

Dans la même période, rapporte Human Rights Watch, quelque 21 000 fonctionnaires ont été transférés dans des villages et des monastères dans toute la région autonome du Tibet (TAR). Des milliers de policiers supplémentaires ont été déployés dans les communautés tibétaines, où le «système des ménages à double interlocuteur» exige que le personnel du Parti  sympathise et guide les familles en vue de l’adoption de l’orthodoxie du Parti Communiste Chinois et de l’ amélioration  économique.

The "Freedom in the World" report calls Tibet the second most oppressed society in the world. Number one is Syria. Photo by AP / The Canadian Press.

Par conséquent, on constate une augmentation de la création d’organisations locales du Parti Communiste, des bureaux gouvernementaux, des postes de police, des patrouilles de sécurité et des organisations politiques, l’ ensemble tout destiné à surveiller la population tibétaine. L’impact a été dramatique : dans le passé, la plupart des prisonniers politiques étaient des religieuses et des moines bouddhistes. Maintenant, les condamnés sont aussi susceptibles d’être des leaders communautaires locaux, des militants de l’environnement, des artistes ou simplement des villageois ordinaires vivant tant bien que mal.

«La surveillance est à un niveau record», déclare Tencho Gyatso, directeur des programmes d’engagement tibétain et d’engagement chinois à la Campagne internationale pour le Tibet.

C’est ce à quoi pense le Dalaï Lama lorsqu’il propose une «voie du milieu» afin d’ assurer la liberté de son peuple – une réelle autonomie au sein de la Chine, ce  qui protègerait  la culture, la religion et l’identité nationale des Tibétains. La réalité aujourd’hui est le contraire : l’expression personnelle culturelle et religieuse est de plus en plus sannihilée dans une société où les caméras gouvernementales et la police civile surveillent les monastères et les places publiques et où l’examen minutieux de l’utilisation de l’Internet et du téléphone mobile est généralisé.

Echapper à la campagne de propagande implacable du Gouvernement chinois est tout aussi difficile. « Le Tibet », dit Burnett, « est un état de propagande avec une lourde garnison militaire en tant que sauvegarde ».

«Le vieux Tibet», était, selon les termes du Parti Communiste Chinois (CCP) tels qu’écrits dans un livre blanc daté de 2015 : « sauvage, cruel et arriéré, comme la société sombre de l’Europe médiévale » avant que les communistes ne s’engagent dans une «libération pacifique» de la région. Maintenant, le PCC veut convaincre le monde que sa prise en main a propulsé le Tibet de l’obscurité vers la lumière.

Principalement, la campagne de propagande actuelle se concentre sur le projet expansif de la Chine pour développer l’économie et prétendument améliorer le niveau de vie des Tibétains. Depuis l’annexion du Tibet, le gouvernement chinois a consacré environ 100 milliards de dollars dans la région, principalement utilisés pour les constructions de routes, de lignes de train, de ponts, d’ aéroports et d’autres infrastructures.

Avec l’argent, les gens sont venus. Les autorités chinoises affirment que la population Han du Tibet compte environ 245 000 personnes, ce que les critiques considèrent comme ridiculement discret. Les Han chinois, touristes et résidents, se sont déversés au Tibet dès la première ligne de train à grande vitesse vers Lhassa ouverte en 2006. ces chiffres devraient exploser dans l’avenir, à mesure que de nouvelles lignes ferroviaires à grande vitesse seront construites.

En l’état actuel, les médias officiels chinois ont signalé que 21 millions de touristes, presque tous en provenance de Chine, ont visité le Tibet au cours des trois premiers trimestres de 2016, contre moins de trois millions de Tibétains indigènes. La stratégie touristique du gouvernement met l’accent sur les éléments laïques de la culture tibétaine et du «tourisme rouge» – la commercialisation de sites ayant une signification révolutionnaire pour le Parti communiste chinois.

Les critiques disent que peu de ces sommes arrivent dans les poches des Tibétains ordinaires. L’industrie naissante du tourisme et la plupart des services dans les villes à forte croissance sont contrôlés par des  Chinois de l’ethnie Han. La plupart des matériaux de construction sont importés de Chine. Dans l’ensemble, la plupart des nouveaux emplois vont aux immigrants chinois, qui représentent maintenant 22% de la population de Lhassa.

« Tout ceci, sur le plan du développement économique n’est que spectacle, façade, maison de cartes », déclare Tencho Gyatso .  » Ce plan n’est pas conçu pour soutenir ce qui est important pour les Tibétains ».

Au lieu de cela,  Tencho Gyatso et d’autres observateurs font valoir que l’afflux d’argent et les immigrants chinois Han marginalisent les Tibétains dans leur propre pays, ce qui rend plus difficile résistance à l’assimilation chinoise. La réinstallation forcée et les modèles de migration naturelle détruisent la vie de centaines de milliers de Tibétains ruraux en les  déplaçant dans les villes en pleine croissance, où ils  seront bientôt dominés par des Chinois, selon l’Institut de politique du Tibet

« Encore  40 ou 50 ans supplémentaires », conclut Penpa Tsering, « et nous pourrions avoir un Tibet avec une population majoritaire de Han ».

Le dynamisme du développement économique nuit également à l’environnement fragile du Tibet. La poussée de l’urbanisation signifie que les pâturages ruraux disparaissent. Les rivières du Tibet – une ressource essentielle pour plus de 1,3 milliard de personnes dans les dix pays les plus densément peuplés du monde – sont endommagées

Tibet's rich deposits of minerals and fossil fuels help power China's rapid economic growth. Resource development has damaged the environmentally important Tibetan plateau.

Le plateau tibétain se réchauffe trois fois plus vite que la moyenne mondiale et, par conséquent, les glaciers fondent à raison de sept pour cent par an, provoquant des glissements de terrain massifs. À cette vitesse, selon Lobsang Sangay, Premier ministre du gouvernement tibétain en exil, les deux tiers des 46 000 glaciers répartis sur le plateau tibétain – la plus grande concentration de glace sur la planète après les pôles Nord et Sud – seront disparus d’ici à 2050, entraînant une libération de carbone qui aura un impact catastrophique sur le changement climatique mondial.

La culture du Tibet n’est pas moins attaquée. Dans un exemple flagrant, la Chine a considérablement réduit l’enseignement de la langue tibétaine dans le cadre de sa volonté d’encourager l’assimilation des Tibétains à la culture Han dominante.

L’agression contre le bouddhisme tibétain, que le Dalai Lama qualifie de «génocide culturel»,s’aggrave encore. Le célèbre palais du Potala à Lhassa, siège traditionnel des Dalai Lamas, a été transformé en un musée touristique avec des gardes laïcs. Les monastères bouddhistes sont strictement contrôlés. Des milliers de bâtiments ont été démolis et les monastères ont été déplacés à Larung Gar et Yachen Gar, deux des plus grands et importants centres d’ études bouddhistes au Tibet, dont la Chine a maintenant pris le contrôle.

La campagne pour diaboliser personnellement le Dalaï Lama est tout aussi implacable. Sa Sainteté, qui a fui le Tibet après le soulèvement avorté en 1959, est ridiculisée par les fonctionnaires chinois comme un «loup dans la robe du moine» et un «séparatiste» visant à séparer le Tibet de la mère patrie chinoise. Ses disciples sont tout aussi dénigrés en tant que «clique de Dalaï Lama».

Les dirigeants étrangers qui rencontrent le Dalaï-Lama gagnent le mépris de Pékin, perspective inquiétante qui renforce le pouvoir économique de la Chine. Beaucoup refusent de le rencontrer, ou ne tiennent que des réunions privées. Les répercussions de  de ce soutien au Dalaï-Lama sont beaucoup plus importantes au Tibet, où la simple possession de son image est passible d’années d’emprisonnement. Plus tôt cette année, les autorités chinoises ont empêché les Tibétains de se rendre aux enseignements du  Kalachakra donnés par le Dalaï Lama en Inde. –  alors que, déjà en 2016, ils n’avaient reçu qu’une fraction des visas qui leur sont en principe accordés pour des voyages à l’ étranger.

Un instrument central de la stratégie de la Chine visant à freiner l’influence mondiale du Dalai Lama est le Panchen Lama nommé par les Chinois, qui est préparé par le gouvernement chinois comme alternative à Sa Sainteté, qui a atteint 83 ans cet été.

En 1995, le Dalai Lama avait désigné un garçon tibétain de six ans vivant au Tibet comme la réincarnation du Panchen Lama, la deuxième personnalité religieuse du Tibet. Trois jours plus tard, le garçon et sa famille ont été enlevés par les autorités chinoises et n’ont jamais été vus ou entendus depuis cette date. À sa place, le gouvernement a installé le fils d’un couple de membres du Parti Communiste, lequel a appelé cette année les moines bouddhistes tibétains à aimer le Parti Communiste.

« La nomination du faux Panchen Lama comme outil politique ne fonctionne pas », déclare Penpa Tsering du gouvernement en exil. Mais le plus grand démonstration de puissance de la Chine est certainement à venir.

Le gouvernement officiellement athée de Pékin a déclaré qu’il trouverait sa propre réincarnation du Dalai-Lama, ce qui aiderait le PCC à consolider son contrôle sur le Tibet. En réponse, Sa Sainteté adéclaré qu’il ne serait pas réincarné dans un territoire contrôlé par la Chine : «La réincarnation n’est pas l’affaire des communistes», a-t-il dit – et, d’ailleurs,il peut ne pas y avoir de réincarnation du tout  du  si telle est la volonté du peuple tibétain.

N’importe qui  peut ne jamais apprécier la taille géopolitique de Tenzin Gyatso, le quatorzième Dalai Lama, vénéré à la fois comme un leader laïc et spirituel et a personnellement installé la tragédie de son peuple dans la conscience globale. Mais il y a d’autres raisons pour lesquelles l’objectif de la  « Voie du Milieu » au sein de l’autonomie culturelle et religieuse pour le Tibet en Chine reste, aux yeux de beaucoup, aussi lointain que jamais.

Tsering considère qu’il est difficile pour le gouvernement tibétain en exil de progresser vers une solution diplomatique face à un gouvernement chinois qui refuse d’ accepter toute négociation avec l’administration tibétaine démocratiquement élue. Pour d’autres observateurs du Tibet, le gouvernement tibétain en exil s’est éloigné stratégiquement en se concentrant davantage sur un gain de compréhension de l’Occident plutôt que sur une tentative de progrès dans l’ouverture avec la Chine.

Même dans la diaspora tibétaine, il y a désaccord sur le meilleur moyen de faire progresser la cause tibétaine, avec des exilés tibétains soutenant la notion d’autonomie de Sa Sainteté tandis que d’autres appellent encore à Rangzen ou à l’indépendance totale.

Robert Thurman, cependant, reste optimiste. La raison, peut-être étonnamment, est Xi Jinping, l’homme qui dirige la Chine, selon le New York Times, «avec une main plus ferme que n’importe quel leader depuis Mao Zedong». Ce pragmatiste politique semble avoir quelque intérêt pour le bouddhisme – du moins par rapport à ses prédécesseurs.

Lorsque le Dalaï-Lama était jeune, il avait passé des mois à Pékin à étudier le chinois et le marxisme. À la fin de ses études, Sa Sainteté a offert une montre à l’un des responsables chinois avec qui il avait passé du temps : Xi Zhongxun, père du leader actuel – qui avait ensuite porté ce cadeau durant de nombreuses années. La mère de Xi Jinping, bouddhiste pratiquante, avait été inhumée avec des rites bouddhistes tibétains complets. Sa femme, une chanteuse folklorique populaire, est également praticienne du bouddhisme tibétain dans un pays où l’intérêt pour la foi augmente.

La «tradition familiale» et le «karma», dit Thurman, peuvent influencer l’attitude de Xi Jinping envers le Tibet. Mais les réalités géopolitiques, plus que tout, pourraient être ce qui pousse la Chine vers une approche plus accommodante. À long terme, la main de fer en Chine au Tibet nuira à la capacité du géant d’utiliser son «soft power».

« Xi Jinping est le premier président chinois qui peut ressentir le pouls du monde et se rendre compte que la Chine a tout à gagner en devenant un interlocuteur  international respecté et puissant, dans un système international harmonieux », explique Thurman.

Jusqu’à présent, il y a eu peu de signes qui montreraient que  Xi soit disposé à remettre en cause le leadership de la ligne dure du PCC sur la «question du Tibet». Mais Thurman pense qu’une ouverture existe pour que Xi adopte une «politique de reins plus souples » concernant le Tibet en tant que leader chinois qui consolide le pouvoir en vue des prochaines années.

La question est, combien de temps le Tibet peut-il attendre? Lors du dernier enseignement de Kalachakra, le Dalaï-Lama a dit, peut-être en plaisanterie, qu’il pourrait vivre encore trente ans.

« Sa Sainteté est convaincue que son approche fonctionnera à long terme », explique Thurman. « Il est juste malade et fatigué d’ une situation qui se développe à si long long terme ».

JOHN DEMONT 16 août, 2017

Image :  Des Tibétains témoins de la scène tentent d’empêcher les soldats chinois de s’emparer du corps d’ un homme, qui en signe de protestation, vient de s’ immoler… Ces Tibétains prennent de grands risques en soustrayant les corps des auto- immolés afin qu’ils puissent recevoir les rituels post-mortem de la tradition bouddhiste.